Tous ces symboles et outils sont en vente à la Boutique: Fleur de Vie, Arbre de vie, Graine de vie, Sceau de Salomon, Pentagramme, Hexagramme, Triskel, Merkaba…
La Fleur de Vie est l’un des symboles les plus complets car l’onde de forme générée par son motif unique et facilement reconnaissable, régénère, rééquilibre, harmonise, dynamise, charge positivement et protège. Quelle que soit sa matière, elle a les mêmes propriétés. Elle a de ce fait de nombreuses utilisations sans limite de temps…
- Pour un lieu : Vous pouvez la placer en support visuel dans une pièce pour équilibrer les énergies et protéger le lieu. Elle a toute sa place dans un bureau, dans une pièce de détente, de soins ou d’activité physique. Pour travailler efficacement sur un phénomène géobiologique perturbant, il est préférable de la placer précisément à l’endroit concerné par le problème … Dans une chambre, enlevez-la la nuit car elle peut empêcher de dormir certains.
- Pour la nourriture, il est important de placer la Fleur de vie dans les lieux de stockage (placard, frigo, cave, etc..). Elle aura une action sur la conservation et la valeur énergétique des aliments: idéale en dessous de plat, elle dynamise les aliments et bien sûr l’eau…
- Pour les produits de santé, il suffit de placer la Fleur de vie à l’endroit où vous rangez les produits de soin ou les médicaments (huiles essentielles, homéopathie, compléments alimentaires, crèmes…) même les minéraux. Action de purification également.
- Pour les minéraux: placez votre bijou ou vos pierres sur une Fleur de Vie après les avoir purifiés à la Sauge, à l' »Eau des Anges »™…
- Pour le travail sur soi : On peut tout à fait considérer la Fleur de vie comme support de méditation…
L’Arbre de Vie est un symbole d’équilibre et de force proposant à l’Homme un modèle à suivre. C’est un symbole sacré, universel et intemporel que l’on retrouve dans de nombreuses religions mais qui peut revêtir différentes interprétations. Chez les Chrétiens, il est le symbole de la vie éternelle, chez les Juifs, il représente les Lois de l’Univers, chez les Bouddhistes, il est l’Arbre de Bouddha, chez les Hindouistes, l’Ashvattha est inversé et c’est l’Arbre de la Connaissance.
Tout comme dans la nature, l’Arbre de vie est composé de 3 parties lui permettant de se développer: les racines de l’arbre se nourrissent de l’énergie de la Terre, son tronc lui assure stabilité et puissance, ses branches le connectent au ciel et se nourrissent de Lumière. Il est généreux (fleurs, fruits, écorce, bois, sève…), il est androgyne (masculin et féminin), il est phénix (en perdant ses feuilles, il lâche prise pour une renaissance perpétuelle), il est ancré dans la terre tout en ayant sa tête dans les étoiles associant matériel et spirituel. Il a de nos jours beaucoup de succès en bijouterie et décoration.
La Graine de Vie est proche de la Fleur de vie dont elle est une composante: elle est formée de sept cercles disposés en symétrie. Le premier jour est supposé être la création de la sphère, le deuxième jour la création du Vesica piscis, le troisième jour la création du Trépied de Vie, suivi par une sphère supplémentaire à chaque jour nouveau jusqu’à ce que les sept sphères construisent la Graine de vie. Ses propriétés sont proches de celle de la Fleur de vie mais on la trouve surtout en médaille.
Pentagramme et Hexagramme
Le Pentagramme évoque le microcosme, l’immanence, avec l’homme qui tend à s’élever vers Dieu tandis que l’Hexagramme représente le macrocosme, la transcendance. On les trouve fréquemment en médaille ou en motifs décoratifs…
Pointe vers le haut, le Pentagramme symbolise la suprématie de l’esprit sur la matière, la bienfaisance, la protection. Pointe vers le bas, il est l’emblème de la destruction et du Diable. Quand il est accompagné d’une inquiétante tête de bouc, Baphomet, on l’utilise pour invoquer les forces du Mal.
L’Hexagramme, présent dans l’Islam, même si cette religion lui préfère le Pentagramme évoquant les 5 piliers de l’Islam, s’impose dans la religion juive où il est adopté comme emblème par le roi David, père de Salomon pour devenir l’Etoile de David (Bouclier de David) qui symbolise l’alliance, le pacte passé entre Dieu et le messie, qui mène à la victoire et à la délivrance. David, patriarche et messie, conquiert Jérusalem, y transfère l’Arche d’Alliance et fonde un vaste royaume.
Elle prend une autre signification lorsque Salomon succède à son père David et fait de l’Hexagramme son sceau, sa marque de reconnaissance. Selon le Talmud, Salomon aurait gravé son sceau sur un anneau magique permettant de repousser les démons. Ainsi dans l’ancienne tradition juive, le sceau royal de Salomon évoque la perfection, l’achèvement, le sacré mais aussi l’intrication des opposés par la rencontre de deux énergies cosmiques contraires. Il est ainsi très proche du Yin et du Yang.
Il peut aussi représenter l’alliance de l’homme (triangle, pointe vers le bas) et de Dieu (triangle pointe vers le haut). Les six branches de l’Hexagramme rappellent aussi les six jours de la semaine, le septième jour pouvant être associé à l’étoile prise dans son ensemble.
Le Sceau de Salomon est donc un symbole très ancien doté d’un pouvoir magique qui réapparaît au Moyen-âge avec une connotation magique et alchimique où il représente la pierre philosophale, les 7 métaux, les 7 planètes, la fusion des 4 éléments, le chiffre 6 (Trinité humaine + Trinité divine), le chiffre 7 (6 pointes+1 centre) symbole de plénitude, perfection, Sacré…
La sorcellerie et la magie noire ont longtemps détourné l’Hexagramme en l’associant au mal. Celui-ci comportant en effet 6 angles, 6 côtés et 6 sommets, donne 666, nombre de la Bête dans l’Apocalypse (Satan) : Que celui qui a de l’intelligence calcule le nombre de la bête. Car c’est un nombre d’homme, et son nombre est six cent soixante-six. Apocalypse 13, 18.
Chrisme, Octaèdre et Cube.
L’étoile à six rais, qui correspond au Chrisme se transforme, selon la façon de relier ses extrémités, en diamant (octaèdre évoquant la pierre philosophale des alchimistes), en Sceau de Salomon, ou en cube (évoquant la Jérusalem céleste décrite dans la Bible -Apocalypse 21,10-17).
Autres symboles importants:
Le Tore est une figure géométrique en forme de « donut »correspondant à la révolution d’un cercle autour d’un cercle. Il peut représenter le champ magnétique qui se trouve autour de toute chose : animal, végétal et minéral. Ainsi la Terre, les étoiles, les galaxies possèdent un Tore avec des énergies qui circulent horizontalement et verticalement… En l’interprétant à côté de la Merkabah, il apparait que les champs magnétiques facilitent une ascension de l’énergie négative et une descente de l’énergie positive. Il sera intéressant de noter que le centre du champ magnétique se situe généralement au niveau du cœur pour les animaux.
Tore (source: wikipedia) 
Tore
le Triskell (Triskel, 3 jambes), symbole celte indissociable de la dynamique des cycles. 
Il est composé de trois branches évoquant le mouvement, pouvant représenter l’Eau, la Terre et le Feu mais aussi le Ciel, la Terre et l’Eau ou encore les 3 principaux dieux de la religion celtique: Lug, Ogme et Dagda. Certains y voient le sommeil, le rêve et l’éveil, d’autres l’enfance, la vie adulte ou la vieillesse, le passé, le présent ou l’avenir. Les Celtes lui attribuaient un pouvoir immense.
Triskels
Le Merkaba (Merkavah) est un terme hébreu signifiant char ou zodiaque qui a été repris par le mouvement du New Age pour désigner la capacité de certains êtres humains à s’affranchir de la matérialité pour voyager dans l’espace et le temps. Ainsi l’activation du Merkaba par un certain type de meditation et de visualisation permettrait de voyager dans l’univers et ce, sans limites. On retrouve le Merkaba dans différentes pratiques spirituelles… Il correspond à un champ de lumière extrêmement puissant généré par la rotation rapide de formes géométriques spécifiques affectant le corps et l’esprit afin d’accéder et d’expérimenter en conscience d’autres niveaux de réalité ou de potentialités. Il est symbolisé par une étoile très particulière constituée de 2 tétraèdres. A activer et à utiliser avec prudence.
© Laurence Montmasson-Valverde, 2020
